我看武侠
中国是尚侠的国度。侠者，夹人也。侠者需力需胆需识还需要义。力是尚侠者的外在表现，胆与识则是尚侠者的内在支撑，而义则是尚侠者的根本。中国的历史文化孕育了一代又一代的侠义之仕，使侠义精神薪火相传。
可是在我们今天的现实生活中已看不到行侠仗义之仕了，我们只能从各种话本小说，以及当今热播的影视剧中去欣赏去为之喝彩了。那么，为什么在我国古代盛行侠仕，而在近现代那些豪侠义士却销声匿迹了呢？而今，侠仕消失了的时候，我们却那么渴望看到侠仕的形象?
我国古代基本上是处于封建专制统治，皇权的巩固是建立在力士和冷兵器的基础之上的。历朝历代的政权更迭以及内部的权力之争，莫不与武力相关，莫不借重那些行侠仗义之仕。你只要打开历史就会发现中国的历史其实就是一部正义与邪恶较量的历史。那种行侠仗义一直为社会所称道，而成为正义的化身。国势衰微乱世之际，匡扶正义就只能靠侠义之举了。十三棍僧救唐王是侠义之举吧，鲁提辖拳打镇关西，是侠肝义胆吧，民间那些路见不平拔刀相助的好汉莫不是豪侠义士的行为呢？社会需要正义开道，而弱民需要侠义扶持，面对强势的黑恶势力，社会呼唤侠义行为，社会需要侠义对抗黑恶势力。侠义精神一直是作为中华民族的美德而倍加推崇的。
可是到了近现代，侠义精神却走向了衰微。这当然是历史进步的表现。侠义精神让步于民主精神。冷兵器让步于枪炮等热兵器。来去无踪的豪侠义士让步于满大街晃动的警察。可是，人们对警察并不感兴趣，如果不是为了求救，谁还想多看警察一眼呢？而侠仕就不同了，人们不仅想看到侠仕的义举，更欣赏侠仕的那疾恶如仇的义胆与情怀，人们还想探秘侠仕的神秘行踪。侠仕的义举不是一个义字所能概括的了的，那里面包涵了很多艺术化的东西。因此，侠仕形象就由社会角色转变成艺术符号。社会角色是冷的硬的线条型的，而侠仕形象却是热的软的复合型的，因而是属于艺术性的。这也是艺术家看好侠仕形象的原因。
现在我们看到的侠仕形象多是艺术化的形象，他们活跃在小说影视作品中，活跃在人们饥渴的眼睛和无聊的笑谈中。现代人的生活表面煊赫而实质空虚凄清，精神散漫而漂浮无所以依归。作为艺术化的侠仕形象恰好可以用来满足现代人的空虚要求。这样一大批文艺工作者就把艺术的触觉伸向侠仕的世界，构造出种种活生生的艺术形象来。最早的当然要数民间的鼓书艺人，他们口口相传，用生动的口头话语创造出了栩栩如生的侠仕形象，一些文人墨客用文字继续创作，使侠仕形象进入到符号化的世界，而现在影视传媒更是使豪侠义士满天飞。
有人说武侠是成年人的童话，此话也许有一定道理。成年人的生活工作紧张忙碌，满脑子装的是柴米油盐以及生活工作上的是是非非。长此以往，心情就会疲惫不堪，心里面就象塞满了石头，有一种硬绑绑的感觉。童话是想象的王国。武侠以其超常的艺术想象空间为成年人准备了丰盛的精神晚餐。在武侠的王国里，有几个专事武侠制作的大师，比如金大侠金庸先生梁大侠梁栩生先生古大侠古龙先生。金大侠的侠气浑厚苍桑，其侠气不是那种刚强锐利的那种而是柔韧绵软。金是一儒侠矣。金大侠笔下的人物多为历史中人，他们总要与某段历史扯上瓜葛，缠缠绵绵恩恩怨怨的，他们或因朝政纷争，或因民族矛盾，或因家族恩怨，或因武林宗派之争而闹得故事迭起。比如金大侠的《天龙八部》、《射雕英雄传》、《鹿鼎是武侠人物置于历史氛围中，历史就象一个巨大的舞台一幅没边没际的背景，武侠人物才有了广阔的活动空间。金大侠手下的人物纵横驰骋一会儿大漠边关，一会儿江南花柳巷，一会儿异域村寨，豪侠义士总是居无定所，来无影去无踪 ，把个世界玩得嘀溜转，再加上那一身仗义的功夫，直看得现代人的眼珠子掉下地来。人们对武侠影视青睐有加，茶余饭后总想拧着武侠看，而一看呢老老少少都五迷三道的，除了喝彩还是喝彩。
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