访道天马山的散文
在河北省秦皇岛市抚宁区有一座山，名叫天马山。
巨大的老子像矗立在天马山上，昭示天马山与道教颇有渊源。
据《终南山祖庭仙真内传?刘真一传》记载：“癸卯（金大定二十三年，公元1183）冬，丹阳（即当时全真道掌门人丹阳子马钰）将羽化，召先生（即刘真一）嘱之曰：‘汝缘在北方，可往矣。’先生拜而谢。”“丹阳既升仙，迤逦北游平滦之境，所至请益者户外屦满。一日至抚宁县，爱其山水佳胜，筑重阳观居之。厥后度门众数千馀辈，创宫观大小仅三百区。北方道风洪畅，先生阐扬之力居多。”
也就是说，一千八百多年前，是刘真一以天马山为基地在此间弘扬了道法，并使道风洪畅。
千年既往，吾辈今来，访道于天马山。既然访的是“道”，就不能凭凡夫俗子的悟性。天马山不过是地质变动、岩层挤压的产物，本身似乎不会刻意地按照“道”来塑形，但实际上，它是最契合“道”的。“道”本无形，只存在于我们的“悟”里。
“道”是什么？我的说法，那是老子深研《易经》之后得悟而命名的一种“境界”，并在出关时写下了研读《易经》后最经典的论文《道德经》。但“道”究竟是种什么样的境界，连老子都承认他也说不清。原话是这么说的：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”于是他在《道德经》开篇就说：“道，可道，非常道，名，可名，非常名”。意思是说，“道”这个境界不是不可以用语言来描述，只是语言毕竟描述不出它真正的本质，因为语言是受限的；这个境界虽然用“道”这个字来冠名了，却无法仅仅通过这个名字就能表现出“道”的全部内涵。简单来说，“道”这个境界就是一种只可意会、不可言传、不可名状的东西，很博大，很深奥，无所不包，一切都在其中，能让我们感觉到它的存在，并无时、无处不在影响着我们。
来天马山访“道”，是因为天马山有“道”可访。除了它与道教的渊源，其位置、其形状、其承载养育的花草树木，皆循道而生，暗含灵性。
首先它所处的位置就默契了“道”——从整个燕山山脉的角度，天马山似乎应该称作是山脉的终点，燕山从很远的北方逶迤而来，到这里就戛然而止了，天马山的前面已是一片平原。然而换个角度，天马山又为什么不能称作是燕山山脉的起点呢？平原上突起一座山峰，然后一直向北，逶迤绵延出了莽莽群山。起点或者终点，只在我们设定时的角度不同，天马山既可以是头，也可以是尾，头尾同属一物时就是太极。
不要以为天马山能让我们悟到这一点毫无意义，我们自主设定方向式的生命轨迹和人生轨迹，始终默契的是自然道法。本质上，我们所有的经历都在不知头尾的剧情中间，从某个地方出发，最后到底是从头走到了尾，还是从尾走到了头？什么是前，什么是后？对此我们已经习惯了忽视，习惯了认为只要迈步就是向前，或者以为转悠的那一圈毕竟有些收获。但直到最终，我们究竟收获了一些什么呢？光着身子来的，也光着身子去了，没有任何一种所谓的收获能被我们带走，除了非物质的精神觉悟。
无始无终，无前无后，无上无下，无大无小；或者按照我们的认知非得区分大小时，也是大无其外，小无其内，前不见古人，后不见来者。我们都在头也是尾、尾也是头的世间舞台上演绎着“道”，觉悟着“道”。始终，前后，上下，大小，都是名可名，却非常名。有名，只是我们人为的设定。
其实“道”是无处不在的。登任何一座山，很多人都会有一个愿望：登顶。登顶会有“山高我为峰”的感觉和“一览众山小”的视觉。四顾苍茫，早晚间还可见云蒸霞蔚，既是一种享受，也有一种曾登过某山之顶的慰籍。而如果从登顶这个过程和结局上悟道，我们则难免会愣一下神。
当我们进入了某座山里并决定登顶的时候，登顶诚然就成为了一个必须要实现的愿望，最后如愿以偿地登临顶峰之后，我们也确实会获得登顶的一切感觉，但你能从此长住顶峰不下来吗？这是第一个值得我们愣神的问题——那已经被实现的愿望并不是最终和长久的，只能证明某件事我们做过，然后还得回来，接着去尝试更多没有做过的事情。第二个值得愣神的问题是：我们愿望中登顶是为了获得更开阔的视野，但实际上究竟能看到多少？就算是登上了珠穆朗玛峰，我们看到的不还是局部吗？所以宇宙中没有“最高”只有“更高”的“道”理，就会让我们再产生这样一种觉悟：在不登顶时而知顶，是一种境界的超越；登顶而知其绝非极顶，我们就会谦虚下来，不再狂妄。
就是说，登一次山或登一次顶，都是一种短期行为，达到的目的非常有限；但在未完成登顶之前，那愿望曾如此强烈，并积蓄了足够的力量和激情。然后愿望实现了，志得意满地回来了，“此次未留遗憾”的想法充满内心。这就好比我们在生活中，总是在不断地设定新目标，完成后也会有欣慰的一刻；但新目标会不断出现，欣慰或失望的一刻也总在反复地品尝，这实际就是无数的短期行为累积成的整个人生。似乎每一次都能达到一个高度，但我们明知道，每一个高度都不是愿望中的顶点，如同挣够了一百万的同时会发现前面还有那么多的千万富翁、亿万富翁，于是继续努力，在达到目标时会觉得一切的付出和承受都值得；在力所不济、或在拥挤中掉队时又万分沮丧，从来不想所谓的顶点又怎么会有具体的尺度呢？
而许多人都忽视的问题是：这究竟是为了什么？就算已经位居了顶峰，坐拥了天下，生命刻度能够随之延长吗？事实是，在山下的人也活得很好，甚至可能因为不想去探寻无止境的高度而活得更加从容自在。顶峰上的人有时候会感觉荣耀，那是他们往下看的时候，就像有的城里人瞧不起乡下人；但如果他们再往上看，荣耀感会立即消失，因为别的'更高处还有人，很可能也正在用蔑视的眼光看着他们。
“道”告诉我们：最广的视野绝对不是靠眼睛获得的，而是靠心，靠悟性的层次。这不是物质的，而是精神的，也是唯一能够注入生命内核的。十元钱的快乐和一亿元的忧愁都属于精神范畴。如果非要用物质来衡量，那也是“常无欲，可名于小；万物归之，而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。”
那么，既然让心登顶才算得上一种境界，就让身体在山里逡巡好了。天马山的林木之中自有小径，通往不同的地方。逡巡不是为了猎奇，而是想寻找一份幽静，然后或坐或站着，看树，看草，看野花，想人生。这已不同于登顶，登完后还得回来；逡巡于山中，我们相对可以停留得久一些，自主降低自己的高度便不用焦灼于视野的受限，最起码不会有那种高处不胜寒的孤寂感觉。
天马山上的松是什么品种，我不知道，就是在贫瘠的石缝里也能生长却很难成材的那种，木质硬，枝桠多，弯弯折折，几十上百年都很难长高。我站在一片松林前，觉悟到这些难以成材的树活得比我们还要艰辛。从贫瘠中吸取养分，从雨雪风霜中培养性格，扎根在一个地方，几十上百年不能挪窝，长寿是长寿了，可它们存在的意义是什么呢？制造氧气，绿化环境，甚至还能用其品格激励人性。可是这些好处毕竟是人类为其标榜的，松树和我们言语不通，我们的猜测难免会强加于它。而说白了，地球上哪一种东西在存在上没有价值呢？也许它们存在于这个世界上，就是为了体验自身独特的生命意义。就像我们来，不能白活一场一样，总得用有形的存在凝练出一些无形的感悟。
相对来说，我们人类的寿命确实比不上松树，所以松树也带给了我们一些美好的祈愿，比如祝福老人松龄鹤寿，人的意志要学松树那样顽强等等。然而松树再长寿也会慢慢走向死亡的，不是因为砍伐，单就自然规律就是这样。人类也是如此。世间的一切都是在这样的此消彼长中延续着，寿命长未必是一种愉快，寿命短也未必是一种悲哀。如果一个人真正悟到了生命的本质，知道了存在的意义，把那副拖累了我们一生的躯壳适时还给自然，佛家说那是一种大解脱，大回归，这也是“道”。而我说“适时”，就是必须杜绝人为，不可轻生，必须完成悟的过程，真正活好当下。孔子曾说过的那句“朝闻道，夕死可矣”，就是对生命本质的觉悟，同时也设定了“可死”的条件。
天马山上漫山遍野的花草也足以引发关于“道”的联想。不论是从生态角度还是美学角度，草的存在都是有目的和意义的。一棵草从春天的萌芽到冬天的枯萎，就是它的一生。我们能够看到草的一生，并且知道来年的四季中，它还会经历大致相同的过程。对于草来说，我们拥有着全方位的观察角度，但对于草本身而言，它在春天里萌芽、在夏天里繁盛、在秋天里结籽、在冬天里枯萎，虽然它的自身感受是全面的，但它可能不知道此后的归宿。当然，如果它有灵性的话，也该知道那只是一种轮回，因为它的根茎还活着，或者依靠它在秋天撒落的草籽延续着生命。
我们可以观察草这种生命的周而复始，那谁在观察我们？对于个体的“我”来说，虽然也是通过下一代延续着族群，但下一代已经不是“我”，除了基因和某些遗传，“我”总有一天会不在的。这种表象显然让我们很不甘心，却又无奈。实际上今年的草和去年的草也不完全相同，只不过在我们的观察角度上，那些草都是一样的。想像里，我们在被观察的时候，也势必如同我们观察草一样，一样的此生彼死，熙熙攘攘，生生不息。而这样的一种存在不会是毫无目的的，只不过相对于地球上的生命而言，我们似乎已处在了最顶层，向下看可以捕捉到一切动植物存在的方式、目的和意义，向上看却是一片茫然。然而逻辑告诉我们，在宇宙中不可能存在顶层，即使存在顶层，人类也不会是顶层，那么我们存在的方式、目的和意义应该还有高于我们的生命在观察和解读，或者是他们的安排，或者本身就是一种奇妙的程序，我们则是当局者迷。
举个例子：一只蝴蝶产下了卵，那些卵后来变成了毛毛虫，有一天毛毛虫又变成了蛹，蛹破开之后飞出的是蝴蝶。如果有人告诉毛毛虫：有一天你会被禁锢在一个壳子里，最后会化成飞在天上的蝴蝶。毛毛虫会信吗？当毛毛虫还是毛毛虫时，它本身并不会知道后面还有怎样的生命进程。就如同我们，盲目地以为自己已是地球上最高级的生命。我们当然能回顾，并自以为是地把回顾的内容写成了《进化论》。同时，我们似乎一直在忽视着，既然我们已经成为了“最高级的生命”，又因何不能主宰自己的生死呢？因何在大自然的任何发怒面前都只能承受、无能为力呢？当我们人云亦云地叫嚣“人定胜天”时，真的那么相信自己的能力吗？大道是无形的，我们看不见的，并不意味着不存在。
“人法地，地法天，天法道，道法自然，”这里“法”字的含义是遵从、默契的意思。在这个逻辑进程里，“人”显然处在最低端，凭什么可以产生“人定胜天”的狂妄？而自然之怒正是由此产生的啊！
无处不见“道”，这就是来天马山的收获，而来天马山访“道”，当然更因为其渊源而显得目的更加明确了。
最后，如果从“天马山”的山名上还能产生什么觉悟的话，我就用一首《七律?天马》来表达吧。
长空寥远任飞腾，饮雾吞云气势弘。
仙界无垠双目阔，人间万象四蹄惊。
昂昂落地傲群驽，跃跃回天请众英。
未悟凡尘藤蔓厚，裹足石化剩山名。
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