解释学理性与信仰的相遇论文

解释学理性与信仰的相遇论文

在西方文化里，理性与信仰长期以来处于紧张的不协调关系中。不少基督教神学家

们曾努力弥合这两者，用古希腊哲学来论证信仰的合理性。但这种做法自近代、特别是

康德以来受到质疑。克尔凯戈尔极鲜明地表达了这样一种看法：基督教信仰从根本上超

出了概念理性，不管这理性是否是辩证的。「1 」他主张，这信仰只与个人的生存方式

相关。但问题在于，这种生存是完全“荒谬”的，还是能够容纳某种理性的光亮？

    海德格尔在1917年至1919年间所做的宗教学笔记表明，他那时已极为关注早期基督

教信仰与古希腊宇宙论及古罗马法典思路之间的不同。「2 」通过狄尔泰的著作的提示，

他在奥古斯丁那里看到了这种不同或冲突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一个重要

特点，即具有“一种无实底可言的生活〔或生命〕性”（ein unergruendlich Lebendiges）。

    「3 」按照这种看法，基督教的内省里有着某种不寻常的对终极实在的体验，与古

希腊的内省大师苏格拉底及斯多葛学派所体验者也很不同。虽然现在还难以确定海德格

尔最初是从哪里得到这种“生活”或“生命”观点的，（除了狄尔泰外，克尔凯戈尔、

尼采、柏格森也都有这种倾向），但很明显，这是他早期宗教现象学的出发点。不过，

更关键的是，这个思想在他那里经历了表达方式上的或解释学方法上的重大改进，以致

发展出了一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学，使得信仰经验以“形式显示”

的方式进入了这种理性的视野。这是他的前人，包括克尔凯戈尔和狄尔泰都没有达

到的。

    本文将主要介绍和分析海德格尔在二十年代初阐述的这样一种“形式显示”的解释

学方法的来龙去脉，以及它如何体现在海德格尔对保罗书信的解释之中。

    一、实际生活的方法论含义

    如上面所提及的，在海德格尔之前已有一些哲学家强调人的生活经验是一切有意义

的思想活动的源泉。这种倾向与英国经验主义不同之处在于，它所强调的是超出了当下

片断的感觉观念的活生生的整体体验性。虽然“生活”（Leben ）这个词已出现于海德

格尔的《教职资格论文

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