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新媒体时代下民族音乐文化的传播论文
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新媒体时代下民族音乐文化的传播
摘要：
随着科技的不断发展，以数字化技术为核心的新媒体时代来临。新媒体作为一种更为便捷的传播与交互方式，对我国民族音乐文化的传播方式也带来了极大的改变。如何在新媒体时代促进我国民族音乐的传播发展并拓宽其发展的空间是我们亟需思考的问题。本文通过对我国民族音乐文化传播的分析研究，提出新媒体时代我国民族音乐文化传播与发展的策略，以期为我国民族音乐文化的发展建言献策。
关键词：
新媒体；民族音乐文化；传播；发展；对策
音乐是关于人类思想、文化、艺术与审美情操的艺术表现形式之一。中国在几千年的历史文化发展中，形成了内容丰富、风格独特、文化内涵深厚的民族音乐。当下，伴随着科技尤其是移动互联网技术的不断发展，我国进入了以新媒体为主要特色的信息文化发展传播的时代，新媒体具有强大的即时性、互动性、主动性的独特特征。新媒体的传播速度之快、形式之多样与发展空间之广都给民族文化带来了新的机遇与挑战，我国民族音乐文化呈现出蓬勃向上的发展态势。
一、民族音乐文化的概念
民族音乐作为一种传统文化的表现形式，在我国几千年的文化积淀与变迁下，融合了古今文化、多民族文化与世界文化的精华，结合了历史的特点，将属于汉民族的“琴、棋、书、画”的艺术形式融入进来，又将其他民族，如藏族、蒙古族当中的辽阔的意境与高山流水、鸟语花香的环境特色传承下来，形成了一种具有自然情态、人与自然和谐相伴的艺术特色。总之，民族音乐是我国几千年来历史文化与风土人情相结合的产物，它在提升人们艺术情操与审美情操的同时又丰富了文化的内涵，推动了民族文化的发展。因此可以说，民族音乐在丰富人们文化的同时，本身也作为一种文化的形式被传播开来。
二、新媒体时代下民族音乐文化传播的特征
与传统媒体的传播方式相比，新媒体的传播方式一改传统媒体单一性的传播特色，它具有多元化的传播特点，其传播的广泛性、即时性与多样性颠覆了民族音乐乃至整个音乐的传播方式，使得民族音乐在新媒体时代背景下显示出了与以往完全不同的传播特征。
（一）新媒体时代下民族音乐文化传播具有便捷性
新媒体时代下的民族音乐文化传播必然包含了新媒体本身所具有的特性，也就是说，在新媒体的时代背景下，民族音乐文化的传播必然吸取与融入了新媒体本身的独特特征。民族音乐文化的传播打破了传统民族音乐传播在时空方面的禁锢，无论在任何时间、任何地点，都可以使用音乐的多媒体特质通过具有传播性的媒介，诸如电脑、手机等将其传播出去，其形式也是多样化的，可以是音频也可以是视频的形式。因此，在新媒体的背景下，人们可以方便快捷地将民族音乐传播到世界的任何一个角落，也可以在世界的任何角落将民族音乐传播出去。新媒体背景下民族音乐的传播充分体现了“民族的就是世界的”这一议题，其将来自世界各地的具有民族特色和地域特色的音乐在广阔的新媒体空间上展现出来。如萨顶顶的第一张专辑《万物生》以传统的民族特色加之其东方神秘主义的造型，在世界音乐的舞台之上，俨然成为了中国音乐的代表，并获得了英国BBC世界音乐大奖。
（二）新媒体时代下民族音乐文化传播具有多元性
民族音乐作为民族文化中重要的组成部分，自然也承担着民族文化传承发展与拓展的重任。在新媒体的背景下，民族音乐的传播更加即时、便捷，这为民族音乐向外拓展提供了非常大的助力。在当今世界文化多元化与融合化的发展背景下，民族音乐在保持着民族本身文化个性的同时，也注重向外推动扩展；在保持自身民族精神的同时，也注重将民族文化向深层次发展。而且我国是多民族国家，民族音乐本身的取材甚为广泛，有意识地融入多元文化，使我国当下的民族音乐呈现出独有的特色。如我国传统民族音乐《梁祝》，在吸取了民族传统戏剧越剧的音乐特点之后，经过重新加工和改编，融入钢琴、小提琴的曲风，与众不同地呈现出来，在利用西洋乐器呈现方式的同时又不失民族“神韵”。
（三）新媒体时代下民族音乐文化传播具有交互性
新媒体的核心特征是交互性，也就是其以音乐的发布者或传播者为中心，形成一对一或一对多的传播，并且在传播的过程中受众能够与传播者建立交流、沟通的关系。其优点在于，当传播者将音乐发布到网络中，受众能够第一时间接收到并做出反应。这个反应不仅指受众对于音乐作品的评价，受众还能够担当传播者，把作品传递、分享出去，从而使得该作品在传播的过程中实现双向或多向的交互。当下很多民族音乐都是通过移动终端的APP发布出来的，比如游园惊梦乐队最新的传统音乐专辑《悲欢有庆》就是通过移动APP众筹的方式发布的。
三、新媒体对民族音乐文化传播的意义
（一）拓宽了民族音乐文化传播的方式
相较于传统的传播方式来讲，新媒体的兴起极大地拓展了民族音乐乃至于整个音乐文化的传播方式。以前，音乐通常是以磁带或者CD的方式进行发布传播的，但这种传播方式比较逼仄，而网络的发展、新媒体的崛起使得音乐文化的传播变得更便捷且广泛了，不仅改变了音乐传播的方式，也改变了人们对于音乐的接受方式，甚至对整个民族音乐的发展格局产生了颠覆性的意味。如李玉刚的《新贵妃醉酒》经过新媒体的传播与发酵之后，在社会上引起了广泛的关注，使得人们在欣赏这首歌的同时，对中国的国粹京剧也一并进行了关注。由此可见，新媒体拓宽了音乐文化的传播方式，使得公众对民族文化感兴趣的同时提升了民族文化的影响力。
（二）优化了民族音乐文化的传承方式
我国民族文化通常是以家庭为基本单位传承下去的，这是我国民族文化传承的最根本的方式。但是因为种种原因，我国民族音乐甚至民族文化当中的很多艺术部分已经失传。如今，在新媒体时代下，我国民族音乐拥有了更为丰富多彩的传播方式，获得了新的生机与活力。新媒体为我国民族音乐提供了更为便利的技术支撑和更为广阔的发展空间，因而，我国民族音乐文化将得到前所未有的欣欣向荣之势。
四、新媒体时代下民族音乐文化的传播策略
（一）以新媒体为根基，实现民族音乐的世界性传播
民族音乐作为一个民族的音乐形式都是根植于其民族的文化本身而存在的，它是民族文化的重要组成部分。民族音乐本身也是一种载体，它体现着这个民族、区域的文化思想、生活方式与历史变迁，它是人们在生产生活中进行情感沟通的一种方式。因而，任何一种民族艺术都离不开本民族的特性。但当今世界，民族音乐文化在传播的过程中又融入了世界的多元文化，它将自己特有的民族特色与思想气质传播到了世界各地。新媒体的兴起与发展给了当下民族音乐以发展的基础，它的互动性与广泛性使我们的民族音乐不但能够具有我们本民族的特色与特点，还能够通过新媒体进行更大范围的传播，并吸收世界其他民族的音乐之精华，同时还能依托新媒体，实现交流合作，将属于中华民族的音乐传播到世界各地，使其能永久屹立于世界音乐之林。
（二）通过新媒体创新民族音乐文化
任何一种文化形态都会在发展过程中不断吸取其他文化的精华，促进自身的发展，在不断向前发展演进的过程中不断创新、进步。对于民族音乐来说，也遵循着这样的发展规律。民族音乐在经过千年的文化积淀后，吸收了来自于各个地区与民族的文化精髓，并在自身的基础之上，对音乐素材加以创新，从而造就了一部部独具特色的作品。正如前文提到的《梁祝》《新贵妃醉酒》和《万物生》一样，都是在保留了本民族的文化韵味的基础上，加以创新、改编，从而展现出经典文化与现代文化相融合的独特魅力。这样的产品不但保留了音乐的民族性，还带有时代气息，在弘扬我们本民族文化的同时，也传递出了浓郁的时代风格与人文气息。更重要的是，这些民族音乐作品在自身的传播过程中也带动了我国民族文化的传播。
参考文献：
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拓展：
一、民族音乐艺术传承创新中文化引领的重要性
从广义上来说，艺术是文化的一部分，文化是所有人类文明成果的总体概括，两者可以说是局部和整体的关系，局部服从整体是文化发展的基本规律。另一方面，在少数民族艺术发展过程中，民族文化对于民族音乐艺术的发展有着根基作用，特别是对于部分有语言无文字的民族来说，民族音乐基本上就是民族文化的主要载体，民众通过民族音乐来传递各种文化知识，表达文化思想。从这个意义上来说，民族文化就是民族音乐艺术的根系。对于民族音乐来说，需要传承创新和发展，但是所有的传承创新和发展，都需要基于这个根系来阐发，才能使民族音乐的传承一脉相承。文运同国运相牵，文脉同国脉相连。文化作为一种精神力量，先进的、健康的文化对社会的发展产生巨大的促进作用。按照国家对文化作品的要求，各种文艺作品必须实现思想性、艺术性和观赏性的“三性合一”，才算是成功的作品。观赏性是针对观众而言，这里所说的思想性和艺术性是指艺术作品自身的品格，这是吸引观众的基础。文艺作品的思想性源于其中的文化内容，艺术性则取决于文艺作品的文化形式，可以说，文化关系到民族音乐传承创新中的文化品格塑造，只有坚持文化引领，民族音乐艺术才有了思想品格上的基本保障。在少数民族音乐艺术的传承创新中，经济资本的参与使得民族音乐艺术在传承发展基础上有了更多的功利目标，甚至是以功利目标为主导，在此情况下，民族音乐艺术传承创新屡屡出现各种方向偏离的问题和事件。在社会转型发展中，民族音乐艺术原有的传承模式逐渐解构，当下的民族音乐艺术的传承和创新更多的处于一种实践摸索过程中，在这个过程中，民族音乐艺术的探索发展很容易走向发展歧途。而文化实际上是民族音乐艺术的灵魂和方向，坚持先进文化的引领，民族音乐艺术可能会在不熟悉的领域栽跟头，但是在基本艺术方向上不会跑偏。
二、民族音乐艺术传承创新中文化引领的实践作用
民族音乐艺术传承创新方式多样，方法不一，要实现文化对民族音乐艺术传承创新的有效引领，最终形成民族音乐艺术传承创新的文化精神力量，从根本上说，就是在民族艺术传承创新中把文化渗透于传承创新过程的各个环节，使文化成为传承创新实践的指路灯和主心骨。要真正做到文化引领，就必须使文化在少数民族音乐艺术的传承创新过程中内化于心、外践于行、固化为制和定型于物，具体在实践中，主要是指使民族音乐艺术传承创新的思想意识、实践行为和制度管理以及外在形式等方面都需要进行文化性实践。
（一）生成文化导向的传承创新理念思想
少数民族音乐艺术传承创新的重要性毋庸置疑，而从民族音乐艺术创新本身来说，民族音乐艺术种类多样，音乐艺术传承创新牵涉到音乐传承人、传承机构、地方管理部门、研究专家等多个主体，同时在传承创新过程中会开展多种多样的活动等。总体来说，民族音乐艺术的传承创新实际上是一个庞大的工程，主体多元，虽然各方面在其中的作用功能各不相同，但是所有参与主体的活动最终都指向民族音乐艺术传承创新，各方面目标是一致的。统一了目标，明确了归属，但是各方面在民族音乐艺术创新中的功能职责有差异，活动方式也有所不同，如学校肩负着培养音乐艺术传承人的重要责任，而相关管理部门则对于民族音乐艺术传承创新负有管理规范之责，等等。要使多元主体各自不同的行为在根本上形成一个活动节拍，各方面在民族音乐艺术传承创新中形成连贯性的配合，需要有一个统一的基本思想来指导，即用一个原则性的、主题性的传承创新理念把各方面分散的工作形成一个内在上统一的有机体。虽然各个主体的职责功能不同，在具体工作理念上有差异，但是在基本工作思想上各方面的理念应该是一致的。在这种情况下，要实现少数民族音乐艺术传承实践的文化引领，首先需要生成文化导向的传承创新理念，使文化成为相关理念思想的内核，即把文化作为传承创新的第一要务，并在理念思想中体现出来，最终使文化思想成为民族音乐艺术传承创新主体的基本思想意识，并以此意识来支配各种传承创新实践行为，使文化成为少数民族艺术传承创新的基本衡量标准。在各方面传承创新主体把这种文化为核心的理念意识以不同的方式内化于心时，实际上就从根本上奠定了民族音乐艺术传承创新的思想基础。
（二）在传承创新活动中进行文化实践
少数民族音乐艺术的传承保护任重道远，为了实现少数民族音乐艺术的传承创新，必然会开展各种各样的传承创新实践活动，对于文化引领作用的发挥，需要在传承创新的实践活动中有所实践。在民族音乐的传承创新活动中，各种实践活动既是传承创新的具体实践，也是传承创新文化引领效果的直接体现。只有在实践活动的各个环境都进行文化的渗透和结合，才能使最终形成的实践活动表现出文化韵味。首先，设定文化性的传承创新活动主题，即在民族音乐艺术传承实践的活动主题上进行文化引领，形成文化性的主题。以前两年央视举办的《寻找刘三姐》的民族音乐艺术活动为例，该活动虽然创造性地以综艺活动形式来进行少数民族音乐文化的传承创新，但是节目活动主题实际上是以“刘三姐”这个承载着几代人记忆的、特殊的民族文化现象为主题，对于选手不仅要求其歌唱素质，也综合考察其在文化知识各方面的素质，使得节目既有娱乐性，又有厚重的文化内涵，受众在观看节目时，不仅能够观看才艺表演，也能够体味到其中的文化意味，可谓是立足本土文化、追求现代新意涵的综艺节目。由此可以看出，有了主题上的文化设定，少数民族音乐传承创新的各种实践活动才能万变不离其宗，紧紧抓住文化这个内核。其次，设置文化性传承创新活动内容。音乐艺术是一种精神力量，少数民族音乐艺术作品虽然大多为原生态民歌，但是很多音乐作品都蕴含着先进的、健康的精神力量。然而，在当下市场环境下，娱乐逐渐成为各种音乐艺术节目的主流，为了追求娱乐效果，很多音乐活动以搞笑、扮丑来吸引眼球，部分少数民族音乐的传承创新活动也是如此。如在有的民族旅游景区，为了吸引游客注意力，把民族音乐的表演作为点缀，而各种搞笑、扮丑活动贯穿全场，民族音乐艺术的文化气息严重不足。因此在民族音乐艺术的传承创新中，还需要形成各种文化性的活动内容，如关于民族音乐艺术的知识抢答或者是民族音乐艺术的竞赛等，借以增强民族音乐艺术传承创新的文化意味。最后，建构文化性传承创新活动场景。受众对于民族音乐艺术传承创新活动中的文化意味感受，一方面，通过其中的内容来体验，另一方面，通过直观的环境来感受。要体现民族音乐艺术传承创新中的文化引领，还需要在各种活动实践场景中建构具有文化气息的氛围。以桂林山水实景演出《印象刘三姐》为例，其中的场景就专门建设了鼓楼、风雨桥等散发着浓郁民族特色的建筑物，观众席由绿色梯田造型构成，演出时，隐约的山峰、水镜的倒映，加上烟雨、竹林和月光，以及歌圩里面种植的茶树和凤尾竹，各种具有地方民族文化气息的要素以合理的方式组织在一起，使得表演场景具有浓重的地方文化气息。
（三）传承创新文化要求的制度化转变
少数民族音乐艺术传承创新由多方面的主体来参与，传承创新方式不一，为了使传承创新活动能够在整体上和先进文化的发展理念相一致，不仅要对传承本身进行文化渗透，同时还需要对传承创新的制度规范进行文化结合，形成有利于民族音乐艺术传承创新实践文化发展的管理制度，以文化的制度化要求最终推动民族音乐艺术传承实践和文化发展理念的契合。虽然当前对于民族音乐艺术的传承创新得到了各方面的关注和重视，但是在民族音乐艺术传承创新的制度建设上还存在空白。要实践民族音乐艺术传承创新的文化引领，一方面是加强传承创新的制度文化建设，即基于当前民族音乐艺术的传承创新状况，进行民族音乐艺术传承创新的各种制度建设，使民族音乐传承创新的各种音乐改编、音乐创作、音乐版权等问题都有相应的制度规定来约束；另一方面则是在制度建设中体现文化要求，即把关于民族音乐艺术传承创新的思想、内容、方法、方式等方面的文化要求在制度体系中系统地体现出来，形成制度层面系统性的文化要求，即对文化要求固化为制。具体来说，民族音乐艺术传承创新制度中的文化要求主要包括传承创新的文化旋律、文化格调、文化指向等方面，因此有关制度方面的建设主要包括民族传统音乐艺术传承创新的内容制度、思想品位制度、传承创新的方法制度等。从内容制度上来说，主要是指民族音乐艺术在内容上的传承创新必须要有积极的文化内涵，抵制消极堕落的音乐内容；从思想品位上来讲，主要是指民族音乐传承创新要避免各种消极、糜烂的思想意识，特别是在娱乐至上的环境下，必须要讲究民族音乐艺术的格调品质；从传承创新的方法制度要求来说，主要是指要积极推动民族音乐艺术传承创新，但是也要注意民族音乐艺术传承创新的方法，和合适的方式方法进行民族音乐艺术的文化实践。
（四）在传承创新外观形式中凝固文化
艺术是一种主观创造，是精神产品，但是民族音乐传承创新中会有各种各样的物质参与，如在民族音乐艺术的传承创新中会使用各种乐器，或者是建立各种传习馆以及各种表演服饰等，即民族音乐艺术的传承创新有对应的外在形式表现。在民族音乐艺术的传承创新过程中，文化的引领作用不仅表现在音乐作品本身的思想、格调和内容等方面，同时也体现在对于传承创新相关的外在形式上，关于文化的引领也需要定型为物，形成显性的文化指示。对于这一点，可以通过多种方式表现出来，综合来说，主要有两种表现形式。一是民族音乐艺术相关事物的文化渗透，如在民族音乐艺术的传习馆建设装饰中，以相应的文化来进行结构空间的设计，使之体现出文化意味或者是表现出相应的文化追求来。二是围绕民族音乐艺术本身进行实物性的文化表现。首先可以制作各种各样的文化标语，把对于民族音乐艺术的文化要求以标语的形式直观呈现出来，这种方法虽然简单，但是却是文化思想展示的有效方式。其次也可以基于民族音乐艺术传承创新的文化要求打造音乐文化长廊，在展示各种各样的音乐文化知识同时，使先进的文化要求和思想一并呈现出来。最后是打造特色化音乐文化景观，把需要在民族音乐传承创新中的文化内涵以特色景观的方式表现出来，以音乐和文化的立体结合，生动展示其中的文化思想。最终通过各种方式实现民族音乐艺术外观形式中的文化凝固，以此来阐明民族音乐艺术传承创新的文化立场。艺术生成文化，同时又脱胎于文化，文化是艺术发展的灵魂。在少数民族音乐艺术的历史发展过程中，民族文化始终贯穿其中，最终形成了音乐艺术和文化的一体发展。在当下社会环境中，虽然民族音乐艺术的生存发展环境发生改变，但是文化对民族音乐艺术的指引作用没有改变，在民族音乐艺术的传承创新中既需要坚持民族文化内核，也需要以先进的文化思想为引导，只有这样，民族音乐艺术才能在文化指引下保证自身积极的文化精神力量。
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