《孟子》思想结构教案资料1

时间：2023-04-25 12:34:12 教案我要投稿

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《孟子》思想结构（教案资料）1

㈠本章是孟子阐述“性善”基本理论的一章。他认为人性皆具有善端，人生一切善行，国家一切善政，都是此四善端扩而充之的结果。若善端尽失，则无礼无义；无礼无义，其与禽兽何异？人性的完成，道德的完备，在于后天不断的存养扩充。所以善端虽小，如能推扩充实之，以仁善之心行仁善之政，那么看到人民遭冻馁、罹灾患，必然怜恤之、拯救之、保爱之，这就是不忍人之政。世间一切有益人类的伟大功业，其起源常不外是由于心中的一点善端，只要能扩而充之，则世人并受其福。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以成河。这里孟子以泉、火为喻，极写扩充之后，不但足以事父母，更可以保有四海。至于善端的扩充，可以从两个层面来说：就个人来说，能扩充善端，从事于个人的修养，就可以成为富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈的大丈夫，这是独善其身的表现。就国家来说，从事于人群的服务，就可以推行王政，功至于百姓，而保有天下。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌”。这是兼善天下的事业。其实，在政治上我们固然要以不忍人之心行不忍人之政，在日常生活中也必须发扬恻隐的仁心，随时替人设想。众人总爱评论现今社会的各种乱象，而多所感慨，如果我们深一层探究，是不是由于大部分人都没有扩充其不忍人之心，才会造成这种现象呢？㈡不须经过后天学习、思虑的天赋本能（良知良能），亦即孟子性善说里的四端。这只是善的萌芽，还不是善的完成，善的完成有待后天的扩充。儒家肯定人与人之间必有某种适当关系，再由此界定伦理上的道德规范。人与人之间的关系，最直接的是家庭中的亲子关系与手足关系，这两种关系正是“孝”与“悌”的基础。孟子此章特别说明孝悌是每一个人的良知良能，是不经学习就能行，不经思虑就能知的。小孩子的生命经验极为单纯，完全依赖父母的照顾和兄长的呵护成长，所以等到年龄稍长，自然对父母孝爱，对兄长尊敬。行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与!”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。㈢口之甘美味，……，是性。但这性，并非孟子所说“性善”之性，而是“生理欲望”之性。所以有德的君子，不会以生理之性为性。孟子当时有人认为食、色、声、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的观念，对“性善”“生理欲望”加以分辨，生怕会误导大家都去追求这生理官能的享受，而忽略善性的存养与扩充。即食、色之性是属于生理欲望的性，仁、义、礼、智之性是属于淳然至善的本性，二者必须加以区隔。虽然这两种性都是与生俱来的，但是最大的区别，在于一种是可求而不必可得，一种是可求而必可得的。可求而不必可得的，这里面还牵涉到命有定分的因素在，是自己无法全面掌控的。就像食、色之类，不是自己想要就可以得到的，如果要强求，必定会走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不认为这是性。至于仁之于父子，义之于君臣，礼之于宾主，智之于贤者，圣人之于天道，这些关系固然也有命的成分在，但是却是自己可以掌握的，因为仁、义、礼、智都是我所固有的，并非从外附加的，都是可求而必可得的。所以孟子认为这才是真正的性，这才是大家所要全力追求的。㈣本章旨在证成善性为人所固有。与孟子同时，讨论性的善恶问题的，除了告子的“性无善、无不善”之外，据公都子所说，还有“性可以为善、可以为不善”与“有性善、有性不善”两说。前者举“文、武兴…则民好暴”为证；后者举“以尧为君……王子比干”为证。孟子则主张“性”本来是善的，是人人都具有的。只要存养他，就能为善；如果放弃他，就成为不善。存养与放弃，都是后天的作为，与先天的禀赋是无关的。他认为恻隐之心、羞恶、恭敬、是非之心，此“四端”是性善的本源，而“四端”所系的仁、义、礼、智，就是人在生活中具体的行为表现。有此四端，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞恶之心，便知礼、义、廉、耻；有恭敬之心，便会谦让有礼；有是非之心，便晓得去取正误。假使失去这四端之心，则与禽兽无异，孟子直斥为“非人”也。善性虽人所固有，但人受环境的影响，在种种情况下，可能一时迷失、犯过，甚至为恶。而人世间也存在许多人为的不善，如据孟子人性本善之说来看，这是善性一时被蒙蔽了。假使人能努力存养扩充此善性，便能成圣、成贤；反之，则为盗、为奸，这不是本性有所不同，而是不能时刻警醒以尽其性的缘故。所以我们实在没理由自认无此善性而不能为善。二、存养善性孟子认为人性有善端，而此善性，需要认真存养才能发挥功能，成为君子圣贤。本节收录“牛山之木尝美矣”、“自暴者，不可与有言也”、“仁，人心也”、“钧是人也”、“人之于身也”五章，以说明孟子“存养善性”的主张。人有善性，要善加存养；自暴自弃的人，乃不知存养。而学问之道，最要紧的在求其放心。至于存养之道，则要养其大者，不能以小害大，因贱害贵。㈠《告子》上·八：析论牛山有生长存养草木的本性，这种本性时时刻刻都存在着，而且时时刻刻也都在育养草木的。人天生就有良心，这良心也是时时刻刻能够发生它的作用，如果人依着良心来行事，那么所言所为，就能合乎仁义。这个良心是与生俱来的，也称为仁义之心。牛山的树木被斧斤砍伐了，新生的嫩芽又被牛羊吃掉了，所以变成光秃秃的，这不是牛山没有生长存养树木的本性，而是外在的力量戕害了牛山育养的本性。人也会做出不合仁义的事情来，那是放失了良心的缘故。一个放失了良心的人，经过一夜的清静休养，也能培养出一点清明之气。有了这一点清明之气，与一般人的所好所恶，相接近的也只有那么一点，但是醒来之后，与物交接，难免又要受到物质的诱惑。如果存养本性的功夫不够强，不够坚定，这些夜里滋长出来的一些清明之气又会丧失掉，而做出不合仁义的事情来。这种情形一再地反复产生，形成了惯性，遮蔽了良心。表面看去，这个人好像没有良心，其实他能自觉良心的存在，做错事也会羞愧痛苦。无奈只是敌不住外在的诱惑，良心的力量冲不出心魔的重围，因循苟且，遂成为十足的坏人。于是大家就认为他没有仁心善性，生来就是坏人，难道人真的没有善性吗？所以我们要认识到人的本性都是善良的，所有的恶习都是后天沾染的。譬如考试之后，成绩不够理想的人，都会自责考前不用功，这证明他有良心--善良的本性，才懂得自责与后悔。不过这种良心发现之后，便应该好好用功，加倍努力。否则一受外力影响，又会偷懒贪玩，下次考试时，成绩仍然不理想，看在大家眼里，以为这是生来就偷懒贪玩的劣根性。难道是真的没有善良的本性吗？其实不然。所以孟子告诫我们要把持本性，不要丧失良心。㈡《离娄》上·第十章： “牛山濯濯”说到人心因不用不思而迷失，人生便也因心之迷失而沉沦。但什么叫做不用或不思呢？就是不顺着他自己的本性去行事、做决定。什么是本性？那就是仁义。仁是指一个人内在的真实德性，这种德性是与生俱来的“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”。人总要经常保有它，顺着它，心才会安稳踏实，这就叫做“安宅”。义也是一个人内在真实的德性，是待人处事的准则，“乃天理之当行，无人欲之邪曲”。人必须遵此而行，才能在这世上与人和乐相处，共成一体，这就叫做“正路”。这“安宅”与“正路”是人的心原本所具有的，只要顺着去做，就能使自己的人生成为真实有意义的存在，但是却有很多人漠视自己内心的真实感情而弃之不顾，白放着人生美好的大道而弃之不行，结果徒然使自己陷溺于冲突矛盾、痛苦迷惑之境，这不是很悲哀吗？这些人就是“自暴自弃”的人。对自暴自弃的人，跟他说什么话都是没有意义的，因为他不信仁义，所以也就“言非礼义”；跟他一起从事事业也不能成功，因为他不能“居仁由义”，处处都会和社会环境相冲突。像这样不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。之所以这样是因为自放其良心，不能存养善性。人生在世，父母是我们最好的保护者，老师是我们最好的指导者，听从父母或老师的指引，就是属于“居仁由义”的事，但是有些处于叛逆期的青少年，往往无视于仁义，到头来成为问题青少年，这不是很悲哀的事吗？读了此章，真要好好思考反省啊! ㈢告子》上·第11章：孔门有三千弟子，最被孔子许为好学的是颜回。颜回的成就属于德行科，可见孔子的教学最终目标除了知识的长进外，最重要的是道德的培养。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅；义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识分子学问渊博，但是枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之道最重要的是把放失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处事，都不至于有所缺失。“求放心”，就是求其本心，也就是仁、义之心。能守住仁、义之心，不让它放失，这是存养的学问；胡思乱想会放失仁、义之心，因而必须时时警惕谨慎，这是慎独的学问；心已放失而把它找回，这是善于反省的学问。㈣《告子》上·一五：人身有五官，所谓五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官职司听觉，目之官职司视觉，口之官职司味觉，鼻之官职司嗅觉，心之官则主宰人的思考。五官虽都是人体的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官视为“大体”，其余不能思考的器官视为“小体”。一个人若能用心思考来行事，这就是所谓的“从其大体”，因为心之官的思考，能令人辨别是非善恶，于是能谨言慎行，进而合乎仁、义、礼、智，这样就能修养成为“大人”。反之，如果舍弃心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜欲发展，耽溺声色之娱，而不辨是否合于礼、义，那就与一般动物

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